您正在看的中国政治论文是:德治与法治结合的科学精神。

德治与法治的结合是德治与法治关系在现代社会发展背景下的一种科学形态。探讨德　治与法治结合的科学精神，需关注以下几方面，首先，德治与法治的结合决不仅仅意味　着道德与法律的关系，应该从更深刻层面上把握两者结合的科学精神；其次，合理定位　德治民法治结合的价值旨归，以避免治理理念的混淆；第三，明确治国理念如何变为治　理实践，使德治与法治的结合获得可操作性。
　　　　　　一、德治、法治思想的学界观点
　　“在我国社会主义现代化建设的进程中，依法治国和以德治国都有自己的重要作用。　我们一定要坚定不移地实施依法治国的基本方略，同时要充分发挥以德治国的重要作用　。”(《江泽民论有中国特色社会主义(专题摘编)》中央文献出版社2002年337页)江泽　民对德治与法治关系的揭示，表明中国政府对国家治理模式的选择达到了一种新的理性　高度，它既与传统治理遥相呼应，又有其独特的时代创新精神，理论界对此给予了高度　关注和深度研究。就目前研究状况，我们可以把理论界对德治思想的研究观点概括为以　下四种：第一种观点认为，“以德治国”的基本主张就是“政府以道德为手段治理国家　”。道德具有调整人的行为的作用，是维持社会秩序的有效手段，通过发挥道德的作用　，有助于社会秩序的稳定。“所谓德治，是在通过道德功能和作用的发挥，实现社会稳　定和国家的长治久安。这就是说，国家的治理需要道德在包括政治生活、经济生活、文　化生活等领域发挥教育和协调作用。”(王小锡主编：《以德治国读本》，江苏人民出　版社2001，59页)这种观点坚持，法治具有强制性，它可以限制人的行为而不能改变人　的内心思想，道德在维护和巩固社会秩序方面有着法律不具有的特殊功能，“道之以政　，齐之以刑，民免而无耻”，惟有从思想上改造人，才能最终达到“有耻且格”。这显　然是一种工具主义德治观，它一方面将道德作为功利化的统治手段，它以追求社会稳定　、实现政治统治秩序为要务，另一方面在事实上将道德理解为狭义的道德规范，没有认　识到道德的多元性。不能把德治仅仅理解为一种行为规范，道德还是一种价值理念、社　会精神和人类的基本生存方式。
　　第二种观点认为，德治强调的是一种民间治理。德治“并不是指由统治者推行的‘治　国之术’，而仅仅表示一种规范和相应形成的多少带有自发性的民间的社会秩序。”(　马戎：“罪与孽：中国的‘法治’与‘德治’概说”，《北京大学学报》(哲社版)，19　92，2)这是一种侧重于私人的、精神的而非公共的、行为秩序层面的德治观。它将德治　限于类似于西方与基督教相关联的“德治”，是区别于政治层面的民间“小传统”的伦　理规范，是与中国传统社会民间宗教相关的“宗教”。“习惯法的支配原则与官府之法　的支配原则不尽相同。前者是一套实用性知识，其应用关乎民生日用，因此主要受实用　理性支配。后者则相反，作为一种精英知识传统，它的符号意味更强，文化选择色彩也　更浓。”(梁治平：《清代习惯法：社会与国家》，中国政法大学出版社1996年，140页　)从社会与国家二元对立分析理路出发，德治的治理主要立足于社会非政治(政府)层面　，这合乎于德治的自律性特质，且“德治”的“治”不仅仅指政府“治理”社会的规范　或原则，可以有更广泛的内涵。但仅仅将德治局限于民间治理，则面对复杂的社会公共　关系，如何凝聚共同体的生命力，是值得反思的。“一个民族，一个国家，如果没有自　己的精神支柱，就等于没有灵魂，就会失去凝聚力和生命力。”(《江泽民论有中国特　色社会主义(专题摘编)》中央文献出版社2002，395页)德治还需要发挥在一个共同体内　起到预设公共精神空间的功能。
　　第三种观点认为，德治具有广义与狭义之分，“广义的德治(rule  of  moral)是与法制　相对立的范畴，其核心不仅仅是强调要依靠、通过道德治理社会，更在于强调德规优于　法规、道德高于法律。在实际生活中，它则是以道德规范作为事实上社会的最高规范体　系。”或者说，“广义的‘德治’是指，凡充分发挥道德在社会生活(包括社会的政治　生活、经济生活、文化生活)中的应有功能，以达到维护和稳定社会目的的国家控制模　式。”而狭义上的德治是指，“仅依靠道德在政治生活中发挥主导作用，来实施统治的　国家控制战略”(冯振萍，陈路芳：“论传统德治与现代德治”，《广西大学学报》(哲　社版)，2002，1)。这种认识是与德治具有关联性的德法关系的复杂性有关的。同时它　也认识到道德的工具性价值功能在社会秩序中的重要作用。然而，这种广义德治观认为　德规高于法规，这显然是受康德道德观影响，认为法只是道德的一种特殊形态，它以特　殊的形式和手段实现道德的目的。却没有认识到道德与法的区别，即法具有道德所不具　有的处理人与自然关系等的技术规则。同时以社会秩序为目的，没有考虑到德治要解决　人的内心信念的问题。人的主体内在价值的培养，人的精神世界问题决不等同于社会规　范问题。
　　还有一种观点认为，德治首先是治官而非首先治民。德治的内涵涉及四个方面：一是　德治必须体现施政的社会公正性；二是教化；三是治者的道德垂范；四是在法与道德之　间寻求平衡，使立法司法具有道义性。(上海社科院2001年3月10日“学习江泽民同志‘　以德治国’重要思想理论研讨会”)这种德治强调领导干部和公务员应当以身作则、自　身发挥示范带头作用。这种观点的思维定式还是沿袭古代中国德治的“修己以安百姓”　(《论语·宪问》)，认为为政者的道德表率作用对百姓的道德言行以及对社会的稳定起　着关键作用，即“君子笃于亲，则民兴于仁，故旧不遗，则民不偷”(《论语·泰伯》)　。仅靠对共同的价值信仰、权威认同和道德行为规范而忽视德治必须体现施政的社会公　正性，历史证明，社会秩序维系于官员之个体道德而无外在制衡措施是不可取的。同时　，如果将作为官员的责任作为一种道德要求，这决非是康德意义上出于责任的那种高尚　道德行为(康德：《道德形而上学原理》，上海人民出版社2002，14页)，而不过是降低　了对公职人员的要求罢了。不能把德治仅仅理解为是“为政以德”这种传统式的道德教　化，它还是一种社会正义的诉求，一种社会美德的寻注。而这后者正是德治的精神实质　之所在。
　　基于以上对当前学界德治思想的简单归纳总结，我们可以看到，当前理论界对德治思　想的研究态度是积极的、成果是显著的，但也存在一些值得学界注意的倾向和问题：
　　首先，学界对德治思想的理解存在着较为明显的工具主义和技术主义倾向。在这种工　具主义和技术主义德治观中，强调更多的是德治如何为政府统治或治理服务，而有意无　意地忽略了德治对公民权利和主体素质的终极性价值追求。其实这是对“以德治国”理　念的片面理解，“以德治国”理念应该是“从唯物史观出发，既科学地揭示了道德的政　治功能，又反映了社会主义民主政治的本质要求，从而在目的和手段的结合点上达致‘　有德而治’与‘有治而德’的有机统一”(张晓东、李兰芬：“‘以德治国’谁为主体　”，《道德与文明》2002，2)。
　　其次，学界对德治思想的理解存在着泛政治倾向，而忽略了德治思想深刻的价值理性　和社会信仰导向。德治不仅仅是政府国家的一种治理模式，而且是一种以价值理性和社　会信仰广泛而深刻地影响人们精神世界和生存方式的社会管理模式。
　　再次，割裂德治工具品质和价值品质之间的相辅相成的辩证关系，是当前中国学界对　德治思想发生误解的学理根源。强调作为价值品质即实体性治理内容的道德境界层面的　德治内涵，而忽视了工具品质的制度化形式，使得德治难具操作性，这是当前德治所迫　切需要解决的问题。
　　与德治研究相呼应，理论界对法治研究也兴起了一股热潮。就其主要观点可概括以下　几个方面：
　　第一种观点认为，法治是社会行为规范体系。“所谓法治，就是国家以一套完善的法　律制度规范和约束人们的行为，从而产生社会秩序。”(王建国：“人治与法治”，载　于强国论坛)这种法治观的实施主体是国家，作为被治理的人们在法治的载体——法律　面前只具有服从的义务，缺乏对法律制定的参与权的合理性、正义性品质要求的权利，　尽管它主张权利平等、权力制衡，但这不能保证人们不受法的暴力统治，存在着人人都　平等地受恶法压的可能性。有人认为这是一种“治法”(以法律为工具，以人为治理对　象——中国传统法家的法治即属于此)而非“法治”(即以人为权利主体，要求立法和司　法都以保护人的权利为第一要义)。其实，在本质上说这是一种工具主义法治观，它将　法治片面理解为社会行为规范体系，而忽视对法治精神实质的探究。不同于法制的法治　本质在于主张权利平等和社会正义的人性品质和生存习尚。在由人治社会步入法治社会　的历史进程中，法治化的存在与发挥作用不仅需要外在规则约束，而且需要克服凝聚于　人们内心深处的生存习惯，它要求人们对法产生信任和信仰，并能够通过法律获得生存　条件的保障和利益关系的正义衡平。
　　第二种观点认为，法治是体现了一定价值内涵的行为组织图式。“法治是民主、自由　、平等、人权、理性、文明、秩序、效益与合法性的完美结合。”(张文显：《法学基　本范畴研究》，中国政法大学出版社1993，291页)“实现民主，尊重和保障人权是实行　法治国最根本的价值追求。”同时，“个人权威要服从于法律权威，权力要服从于法律　。”法治决非仅仅意味着单纯的法律的存在，它要确立法律的统治的治理理念。法治(rule  of  law)不同于依法而治(rule  by  law)，真正的法治是以法律为治国之宗旨，而　依法而治是以法律为手段。法治不仅仅是“以法治国”的意义，而且含有用于治国的法　律所必须遵循的原则、规范或理想的意思，如“公正原则”、“平等原则”、“维护人　的尊严的原则”(龚祥瑞：《比较宪法与行政法》，法律出版社1985，81页)。法治既以　法律为最高准绳，同时也对法律提出了全新的要求，也就是亚里士多德所谓的善良之法　。不对法律提出这一合理要求，则仅仅是依法而治，排除法律的渊源这一问题，它就是　中国古代法家的法治。使权力服从法律是法治的根本内涵，也是法治的神圣使命。这是　从法治的实质层面上探讨其价值取向，法治的价值追求是为保障民主、人权、并且要求　权力服从法律的规定，但是法治的表现形式也是法治所必须考虑的，法治的实质正义与　程序正义、实体正义与形式正义都是必需的。这是一种试图将法治纳入到社会秩序与社　会生态系统中的广义的法治观。它涉及到对公共权力的价值与功能的理解，这是对法治　精神的揭示，但缺少程序化的实施标准，而程序化讲求的是既要存在着对正义结果的衡　量标准，又要具备一种保证达到预期目的的程序。而这种程序在中国这种具备浓厚规则　试错(对即存规则的讨价还价、人情漫溢)环境下，程序化是急需的，也是必然的。
　　第三种观点认为法治是一种局限于公法领域的国家治理模式。“社会主义市场经济体　制下，法治的含义有三种：一是实行宪政，宪法保障公民的基本权利与自由，确定政治　权力划分的基本规则、确定国家活动的基本范围、确定政府作用的领域与界限；二是实　行行政法治，公共部门的活动必须受到严格的公法约束，公共部门不能从事没有法律依　据的活动，公共管理活动要以普通法为基础，而不是以行政规章为基础，公共部门活动　必须符合正当程序原则；三是政府管理要以公平、统一、无歧视的公共管理为基础。”　(李军鹏：“自治、法治与善治：中国行政改革的目标去向”，《江西行政学院学报》2　001，1)它将法治理解为对国家政府的公权力的限制，这确实突破了中国传统法治理念　，这符合现代法治精神。然而它难以也不能全面反映法治的真正内涵，因为法治作为一　种治国方略，决不仅仅意味着对权力进行限制，体现社会“正义”或正义观念的公法并　不能替代体现私人行为的规范的私法。治理国家是一项系统的工程，这种法治是对公法　领域的公共行为——政府权力的规范，在限制规范政府权力的同时，公民的私人行为亦　需要受到保障与规范，尽管这样并非其本质。
　　第四种观点认为法治是一个包含着多重内涵的治国思想。首先，法治是一种观念，一　种意识，一种视法为最高权威的理念和文化；其次，法治是一种价值的体现，即法具有　普适性和正义性；再次，法治是一种以“法的统治”为特征的社会统治方式和治理方式　，它并不排斥社会道德等对人们内心的影响和外在行为的自我约束，但它排斥以个人为　轴心的统治方式。(刘作翔：“思想的价值与法治的理念”，《法制日报》，1999年7月　22日)认为，法治从本质上讲是一种自然秩序，它有三个含义：第一，法治意味着对权　力的制约；第二，法治意味着“法律面前人人平等”，这也就是法律的普适性；第三，　法治意味着形式正义。(李波：“法治的意义”，中国经济研究中心简报，2000，81页)　强调法律的形式正义，它近似于哈耶克、韦伯等西方自由主义法治观，我们可以称之为　程序性法治观。强调这一点在原本缺乏程序化法治的中国社会是十分必要的。但不能以　之否定或忽视了法治的实体性价值。
　　通过以上的归纳总结我们可以看出学界对于法治的理解也存有值得注意的几种倾向：
　　一是工具主义倾向，即把法治看作实现国家秩序或维护社会治安的手段。这种已为多　数人认可的法治观仍然具有值得研究和商榷的地方。一方面法治确实具有工具品质，它　具有维持社会秩序的功能，然而这种工具品质不是法治的精神实质。法治精神工具化的　倾向在实践中往往会使法律沦为国家实现政治目的的手段而非保障人的神圣尊严的价值　指归，这不谛于对传统法家法治的回归。
　　二是自由主义倾向，即把法治仅仅理解为保障个人自由权利的需要而对国家公权力施　加限制。当然，“法律是解放人类、增进人类自由、福祉的天使。因此，法不应异化成　为‘治民’的法。法的首要任务是‘治吏’。”(倪正茂、杨海坤等《中日法学家对话　：法治勿入工具主义误区》，《社会科学报》，2002年，8月1日)法治对权力的限制，　对人的自由的保障是其精神实质，这是法治的深层次价值意韵，没有了法治的精神，法　治是不存在的。
　　三是程序主义(或形式主义)倾向，即法治程序(形式)优于法治实体(内容)。例如，哈　耶克就认为：“要使法治生效，应当有一个常常毫无例外地适用规则，这一点比这个规　则的内容为何更为重要。只要同样的规则能够普遍实施，至于这个规则的内容如何倒还　是次要的。”哈耶克在坚持自由主义的原则下，反对任何政府的意识形态灌输。(哈耶　克：《通往奴役之路》，中国社会科学出版社1997年版，第80、77页)法律的制定不能　成为立法者为了他的目的而影响人民，政府不应以帮助人民发展起个性为名而成为一个　“道德的”机构，政府认为的道德而强加给其社会成员的——不管这种道德是道德的还　是不道德的——只要政府采取了这种措施，那政府本身就是不道德的。权力如果成为直　接参与价值分配的现实资源，则表明权力无法受到基础价值资源的有力制约，进而会产　生权力寻租现象，这实质上是法治的空乏化与德治的虚泛化。马克斯·韦伯亦认为法治　追求的是“最精确的、对于机会的可预计性以及法和诉讼程序中合理的系统性的最佳鲜　明性。”(马克斯·韦伯：《经济与社会》(下卷)，商务印书馆1997，139页)这是“因　为特殊的法的形式主义会使法的机构像一台技术上合理的机器那样运作，它为有关法的　利益者提供了相对而言最大的活动自由的回旋空间，特别是合理预计他的目的行为的法　律后果和机会的最大的回旋空间。”(同上书，140页)形式主义法治观就其坚持程序民　主以保障公民的自由与权利有其合理性，但它把法治程序强调到高于法治实质并隔裂两　者关系就失之偏颇。
　　　　　　二、德治、法治思想的科学解读
　　国家治理模式不仅仅是调整一国社会秩序的一系列规范体系，更是一种表现社会结构　的文化形态、一种人生活意义的选择。因此，一个国家政府选择什么样的治理模式在根　本上受其社会结构样态、社会发展状况、社会成员素质、社会动员能力以及国际发展态　势等诸多方面的影响和左右。江泽民提出“我们在建设有中国特色社会主义，发展社会　主义市场经济的过程中，要坚持不懈地加强社会主义法制建设，依法治国，同时也要坚　持不懈地加强社会主义道德建设，以德治国。”(《江泽民论有中国特色社会主义(专题　摘编)》336页)的治国方略既是对转型中的中国社会结构发展状况的理性认知，也是对　中华民族生存意义的合理选择。
　　与法治相结合的德治不仅仅是调整社会生活的一系列规范体系，还是一种文化形态、　一种人的生活意义，更是一种道德价值的实现方式。作为一种文化，“以德治国”必须　“坚持马克思列宁主义、毛泽东思想的指导地位，是我们立党的根本，也是社会主义文　化建设的根本，决定着我国文化事业的性质和方向。”(同上书，384页)理想、信念、　世界观、人生观、价值观、意识形态、政治思想，必须融入于马列主义、毛泽东思想和　邓小平理论指导下的中国特色的社会主义道德体系，惟其如此，才能真正体现中国特色　，并凝聚中华民族之向心力。作为一种人的生活意义(meanings)，德治也就是人生社会　道德理想的实现过程及其自然形成的良好的社会秩序。德治还是一种强化道德价值的实　现方式，它使具有认知、激励、评价等功能的道德获得了维持社会秩序、实现社会稳定　的政治功能，在深层次上对“有序化社会共同体的合法性、正当性”问题做出合理的阐　释，对政治权力提出价值理性评判的要求。
　　从道德的状态进入德治状态需要各种主客观条件，其中道德的正义性与正当性是核心　因素。在人治社会结构中不可能出现真正的德治，即道德统治并不一定带来德治的良好　状态，“德”存在于多元领域，不同的领域存在着不同的道德。道德由私人道德、道德　规范和道德信仰等部分组成。私德仅仅发生道德的一部分，两者是不同的，“要具有一　种美德，就应该能够和愿意按照原则行事，并遵守与某方面的道德相关的各种规则而不　管相反的诱惑是什么。”(米尔恩：《人的权利与人的多样性——人权哲学》，中国大　百科全书出版社1995，32页，33页)波斯纳认为，道德是一种社会控制制度，是作为生　物的人对于生存问题的反应。(波斯纳：《道德和法律理论的疑问》中国政法大学出版　社2001，6页及译序Ⅵ，这要说明的是道德本身是需要道德来评价其合理性的)在这层意　义上，道德是需要在德治中被规范和指导，一个社会共同体没有共同的道德规范，没有　共同的道德精神，也就没有了共同体的内在凝聚力，即不能称之为共同体。除了作为私　人道德的个体美德，还有公共道德的存在，它的价值在于调节人际关系，实现社会正义　，形成社会秩序。尽管以公正作为最高价值的公共道德在尼布尔看来是低于作为以无私　为价值追求的私人美德的——“最道德的行为是受公正无私的动机所驱使的。”——但　他也认识到“道德因素可能限制但不会消除不断产生的社会竞争和冲突。”必须“将强　制的手段和理性的道德说教结合起来才有成效。”(尼布尔：《道德的人与不道德的社　会》贵州人民出版社1998年，202，213页)德治是通过良好道德而实施合理管理的一种　治理国家生活的方