您正在看的哲学理论论文是:中国哲学思想批判(第二部)。

　　孟荀以降，出现了董仲舒这个“圣人”。汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”、建立原始的儒家科举制是他的功劳，他主张以德治取代刑治，改变秦的暴政;他规定“三纲五常”，从内心奴化人民;他发明天人感应学说，提出皇权授命于天;他运用五行生克循环解释王朝更替，以“天不变，道亦不变”巩固封建道统;他根据《公羊传》中的三世说“衰乱世”――“升平世”――“太平世”以及《礼记》中的三世说“乱世”――“小康”――“大同”描绘了中国人的太平盛世梦想，其实是中国人治境界的乌托邦;他的科举倡议保证了官方意识形态的灌输，保持了统治者与人民之间的沟通，成为一剂麻醉药，使得老百姓屈服于专制统治和升官发财的梦想。

　　汉以降，王充的唯物主义、范缜的无神论、张载的以气为本体的学说、程颐程颢朱熹的理学、陆九渊王阳明的心学、李贽黄宗羲王夫之戴震唐甄的反僵化儒学、反一人专制的思想等等独树一帜，成为无思想时代的彗星。其中尤以程朱理学影响深远。程朱把孔子的“仁”、“义”、“礼”、“道”等都概括为“理”，认为“万物皆是一个理”，“天下只有一个理”，它“不为尧存，不为桀亡”，“一物须有一理”，“物我一理”，“父子君臣，天下之定理，无所逃于天地之间”，他们把封建纲常伦理看作是万古不变、神圣不可侵犯的东西。程颢更提出：“饿死事极小，失节事极大”，反对寡妇再嫁;朱熹提出：“存天理，灭人欲”，此“以理杀人”、“礼教吃人”不知让多少人牺牲其下呀!

　　程朱的同时，陆九渊(陆象山)发挥了孟子的“万物皆备于我”的唯心观点，提出“心即理”，“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”;后来，明朝的王阳明(王守仁)又提出，心是世界的本源，天下无心外之物，无心外之理，此“心”即“良知”，又称“天理”。所谓“良知者，心之本体。”他继承了孟子的人心本善理论，提出“致良知”，“破心中贼”;他发展了中国人的“道”“器”合一的一元论观点和世俗主义思想，提出“知行合一”，“心”“理”合一，“日常伦理即道”等。陆王心学代表了宋朝以后中国人的回归内心的倾向和人治社会崇尚“兴公灭私”的道德之态度。

　　古代有“半部《论语》治天下”之说。现代有“儒家资本主义”之说。其实，日、韩等的成功不能简单地归于儒家。因为这些东亚的国家和地区既崇尚儒家的“和”(如日本)、“孝”(如韩国)、“礼”(如新加坡)等，更崇尚资本主义的竞争、市场、自由、平等、民主等，而后者才是其西化后文化的内核。

　　历史上，儒家对经济发展是起了阻碍作用的。它鄙视劳动人民，鼓吹“学而优则仕”，它逼迫有才华的人都走上“做官”之路，孔子斥责问稼问圃的樊须为“小人”，孟子更将“义”“利”对立，这些都是不利于经济发展的。

　　但经过重新解释的儒家言论可以为现代的经济管理、行政管理服务。日本“工业之父”涩泽荣一首先将《论语》运用到企业管理，他开设了“《论语》讲习所”，倡导“论语主义”、“道德经济合一说”、“义利两全说”、“论语加算盘说”，认为“论语中有算盘，算盘中有论语”，即讲道德、信用可以带来物质利益，而在牟利时要讲究道德、信用。

　　日本东芝公司总经理土光敏夫，丰田公司创始人丰田佐吉、丰田喜一郎等人都喜欢都《论语》，丰田喜一郎还将“天地人知仁勇”用作自己的座右铭。日立公司创始人小平浪平把儒家的“和”、“诚”列为社训。日立化成公司总经理横山亮次说：“日本人的终身就业制和年功序列制是礼的思想的体现，企业内工会是和为贵思想的体现。”三菱综合研究所的中岛正树称“中庸之道”是最高的道德标准。住友生命的会长新井正明以“其身正，不令而行”为座右铭，住友的总理事小仓恒称“君君臣臣父父子子”是建立事业的头一个条件，也即尽本分、尽责任。松下幸之助认为，企业家要仁爱惠众，要生产出象自来水一样多而便宜的产品以回报社会。

　　日本人善于“洋为‘日’用”，“古为今用”，而中国人为仁义道德所束缚，专事注经训诂。

　　三

　　中国士大夫文化儒道互补，道家作为补结构，拯救了一大批失望于儒家理想或仕途遇到挫折的知识分子;遁身于道家后，士子们乐观逍遥，仍念念不忘平治天下，所以，孔子说：“隐居以求志，行义以达道”，老子说：“君子得其时则鸣，不得其时则蓬累而行。”孔明为散人时，“聊寄傲于琴书，以待天时”，刘备三顾茅庐后，他遂与刘备纵谈天下三分大事。可见，诸葛亮是在密切关注时事，隐藏着世俗名利之心的。

　　道家的开山之祖应追溯到楚国的开国人物鬻熊。鬻子当年归附了周文王，被封在楚，后传《鬻子》一书。鬻熊说：“发政施令为天下福者，谓之道”，又说：“欲刚必以柔守之，欲强必以弱保之。积于柔必刚，积于弱必强。观其所积，以知祸福之乡。”“物损于彼者盈于此，成于此者亏于彼。损盈成亏，随生随死。”以上说明鬻子已有“道”的思想，守柔、辩证的道家思想。

　　道家的历史上有一个人物叫杨朱，大家对他的争论比较大。一是争论他到底是春秋人还是战国人?二是争论他到底是独树一帜的享乐主义者还是真正的道家人物?

　　《孟子》中说：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也”，《韩非子》中说杨朱“不以天下大利易其胫一毛……，轻物重生之士也”，《淮南子》中说：“全性保真，不以物累形，杨子之所立也。”可见，杨子是“为我”的自我主义者、全性保真的贵生主义者。但是，《列子》一书中杨朱又说：“人之生，奚为哉?奚乐哉?为美厚尔，为声色尔!”他认为人“生则尧舜，死则腐骨;生则桀纣，死则腐骨”，因此，不应抑制欲望的满足，应当及时行乐。可见，杨子又是一个纵欲主义者、享乐主义者。

　　杨朱典型地代表了中国人的重生、及时享乐的思想。尽管《列子》一书可能是晋人的作品，但并不影响它代表某种国民性。

　　列子，列御寇，又称列圉寇，传为战国郑人。居于郑圃四十年而人不知，涵光敛影，不露锋芒，超然物外，藏形众庶，御风而行。他说：“生民之不得休息，为四者故。一为寿，二为名，三为位，四为货。”列子讲述了杞人忧天的故事讽刺老百姓为此四者而奔忙焦虑。

　　《列子》代表了晋人的理想，反映了中国人淡泊弃利的想法。

　　汉初，统治者“与民休息”，奉行“黄老之术”，其时，文子之学大盛。文子，大概是越国大夫文种，也有人说是计然，即范蠡的老师，计然，字文子。还有人说，计然就是文种。1973年长沙马王堆古帛书和河北定县汉墓出土《文子》竹简，才确认《文子》其书。文子说：“无为者……，推自然之势”，“圣人者，应时权变，见形施宜。”也即以顺应自然、因循为用而治国，同时，他还提出尚贤，任能，以民为本，行赏罚，去苛政酷刑等思想。文子成为汉初萧规曹随、无为而治的意识形态的代表。

　　传说孔子曾多次讨教于老子，老子说：“吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。去子之骄气与多欲、态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子被训，唯唯诺诺。

　　老子就是这样“独异于人!”显得个性突出，比人高明一等。他做过史官，博学多才，深谙历史的成败法则，提出“无为而治”的治世理论和守柔知足、功成身退、以退代进的辩证法，其影响深远。据联合国教科文组织统计，在世界文化名著中，译成外文出版、发行量最大的有两本书，一是《圣经》，二是《道德经》，即《老子》。有人认为，老子的思想中有很大的资本主义自由市场经济的成分，如美国前总统里根在《国情咨文》中就引用老子的“治大国若烹小鲜”(无为贵静)，说明放开管制、实行自由贸易的重要性。

　　老子的价值观是“知常”–––“袭明”，也就是首先要知道事物发展的规律，然后依照规律明智地行动。老子警告：“不知常，妄作，凶!”“知常曰明”，“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”此“常”亦称“道”，最根本的道是“物壮则老”，“逝曰远，远曰反”，“反者道之动，弱者道之用”，也就是说，“道”的规律是朝相反的方向运动，而柔弱正是“道”可以有所作为的地方。按此道理，我们做事就要从反面开始，从弱小着手。

　　老子说：“不敢为天下先，故能成事长”;“欲上民也，必以其言下之;欲先民也，必以其身后之”;“圣人后其身而身先，外其身(置之度外)而身存”;“非以其无私邪(不是要表现出无私吗)，故能成其私”;“夫唯不争，故天下莫能与之争”;“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”;“贵以贱为本，高以下为基”;“厚藏则多亡(财多惹祸)”;“将欲弱之，必固强之;将欲废之，必固兴之;将欲夺之，必固予之”;“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺”;“功成身退，天之道”;“信言不美，美言不信;善者不辩，辩者不善”;“大成若缺…，大巧若拙…，大辩若讷”;“曲则全，枉则直”;“大器晚成，大音希声，大象无形”……。

　　老子的上述言论充满了人生智慧和辩证法，但也透露出一些中国病的征兆：

　　一是“不敢为天下先”，于现代社会的竞争意识、首创精神不合;

　　二是以退为进，欲取反予，充满了中国人的诡诈权谋;

　　三是委屈求全，不坚持正义而退缩，反映了“识时务者为俊杰”的传统意识，这也就是中国历来汉奸多的原因。

　　老子还说：“守柔曰强”;“柔之胜刚，弱之胜强”;“天下之至柔，驰骋天下之至坚”;“柔弱胜刚强”;“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”;“知其雄，守其雌…，知其荣，守其辱…，知其白，守其黑”;“强梁者不得其死”;“兵强则灭，木强则折”;“善为士者不武，善战者不怒”;“知足不辱，知止不殆”;“圣人去甚去奢去泰”;“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”;“金玉满堂，莫之能守;富贵而骄，自遗其咎。”

　　可见，《老子》一书贯穿了辩证思想、示弱兵法、柔弱策略，难怪毛泽东说：《老子》是一部兵书。老子的以柔克刚思想也正是气功、太极拳等的理论基础。但是其知足思想却是小农自给自足经济的反映，于现代市场经济是不合的。

　　老子有其独特的社会观、治世理论。他认为春秋时期天下大乱，是由于人人逞能、个个想当英雄折腾一番、诸侯大夫为私欲而割据杀伐的结果，所以，人们不是做事少了，而是多了：“天下多忌讳，而民弥贫;民多利器，国家滋昏;人多技巧，奇物滋起;法令滋彰，盗贼多有。”于是，统治者首先应当废除这一切，实行“无为而治”：“绝圣弃智，民利百倍;绝仁弃义，民复孝慈;绝巧弃利，盗贼无有”;“不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗;不见可欲，使民心不乱”;“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”;“治人事天，莫若啬(少做)”;“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”;“是以圣人处无为之事，行不言之教”;“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”;“民之难治，以其上之有为，是以难治”;“天下有道，却走马以粪(让战马停下施肥);天下无道，戎马生于郊”;“无为而无不为”;“无为故无事，无执故无失”;“为无为(以无为当作有为)，则无不治”;“为无为，事无事，味无味。”

　　由“无为”，老子进一步提出去智、愚民、返璞归真的道理：“以智治国，国之贼”;“智慧出，有大伪”;“民之难治，以其智多”;“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲”;“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也”;“常德不离，复归于婴儿”;“见素抱朴，少私寡欲”;“含德之厚，比于赤子”;“圣人皆孩之”;“非以明民，将以愚之”;“绝学无忧”;“我愚人之心也哉!”

　　老子的上述无为而治的思想固然有先进的自由主义成分，其返璞归真的思想也充满了理想主义的色彩，可是其否定法治、否定技术的思想，其反智主义、愚民主义于建立现代中华文明都是极其有害的。

　　老子提出了“道”的自然哲学：“无名，天地之始;有名，万物之母”;“道生一，一生二，二生三，三生万物”;“天下万物生于有，有生于无。”按照现代宇宙大爆炸理论，可以得下列图示：

　　无名→有名→万物

　　道→1→2→3→万物

　　无→有→万物

　　潜物质→原始物质(时间0开始大爆炸)→万物

　　也就是说，老子所说的“无名”、“道”、“无”有如“真空”概念，并不是“什么都没有”，而是存在着“潜物质”，时间为0时，潜物质显化为“有”、“一”，爆炸为宇宙万物;其中，“二”指分化为阴阳两种物质，“三”指阴阳交合产生第三者，于是万物繁衍。

　　老子不愧为是天才的思想家，他“猜”(直觉)到了大自然的奥秘。

　　中国人就是这样，往往有直觉，而无推理深化。