您正在看的中国文学论文是:《上博三．恆先》「意出於生，言出於意」說。

　　〈恆先〉簡5-6：「又(有)出於或，生(性)出於又(有)，音出於生(性)，言出於音，名出於言，事出於名。」

　　原考釋者李零先生沒有多做解釋，只在293頁的注中簡單地說：「或生有、有生性、性生音、音生言、言生名、名生事。」從字面上看，這樣解沒有問題，但是，從義理上看，「性生音、音生言」一段，其真正涵義卻很難讓人理解：作者為什麼要特別強調「性」可以生「音」?「性」既然可以生「音」，那麼為什麼不能直接生「言」?在這一段發生思維中，我們看不出「音」有任何必需性。

　　對於這樣的疑問，雖然李銳先生在〈《恆先》劄記兩則〉(孔子網2000，2004.4.17)一文舉出《逸周書.官人》「氣初生物，物生有聲」、《大戴禮記.文王官人》「初氣主物，物生有聲」為證;廖名春先生在〈上博藏楚竹書《恆先》新釋〉[1]中除了把隸定文字改成「又(有)出於或(域)，生出於又(有)，音出於生，言出於音，名出於言，事出於名」外，又舉出了《管子.內業》「音以先言。音然後形，形然後言」為證。但也不能解釋為什麼在這樣的發生序列中，「音」會有這麼重要的地位。其後探討〈恆先〉的學者很多，大體都繼承原考釋「音」的隸定，而沒有特別解釋「音」的作用及意義。

　　我們認為，〈恆先〉此處的「音」字應該直接釋為「意」，也就是說，此處的「音」字和「意」字可能是同形字。

　　由於古文字材料中，與「意」相關的線索很少，所以「意」是一個很棘手的字。《說文》有兩個字和「意」有關，一作「意」，大徐本《說文》卷十上釋云：「志也。从心──察言而知意也。从心、从音。」段玉裁注：「志即識，心之所識也。意之訓為測度、為記。訓『測』者，如《論語》『毋意、毋必』、『不逆詐，不億不信』、『億則屢中』，其字俗作『億』。訓『記』者，如今人云『記憶』是也，其字俗作憶，〈大學〉曰：『欲正其心者，先掌湟狻!徽，謂實其心之所識也。」

　　《說文》卷十下另外有一個「 」，大徐本釋云：「滿也。从心、 聲。一曰：十萬曰 。」段玉裁注：「《方言》曰『臆，滿也』、《廣雅》曰『臆，滿也』、漢蔣君碑『餘悲馮億』，皆 之假借字也。」

　　對於「 」字，我們也要做點探討，《說文》卷三上釋云：「快也。从言从中。」段注云：「快，喜也。從言中會意，『中』之言『得』也，言而得，故快。」意思是：話說對了，所以快樂。依段注的意思，此字即後世「臆測」之「臆」的本字。林義光以為「言中為快，非義。�费裕�○以示言中之意，當與意同字」(《文源》)，據此，中間的圓圈是個指事符號，表示「察言而知意」。于省吾先生則以為「 」是從「言」分化出來的附畫因聲指事字(見《甲骨文字釋林》頁459頁)，也是以為此字從「言」，並且以一個圓圈為具有分化作用的指事符號。這個字目前只見於西周中期的 簋、九年衛鼎、牆盤、西周晚期的湋伯簋、戰國晉系文命瓜君壺(參《金文編》頁139)，接著就看不到這種寫法的字了。一直到東漢末年的楊統碑、西狹頌、譙敏碑，才又出現在「(億)」字的偏旁中(參《秦漢魏晉篆隸字形表》頁565-566。東漢從此形的「億」字有三個)，但是西漢的「億」字、「意」字都從「音」。

　　《說文解字》中互不相屬的「意」和「 」，形義不同，看起來是不同的字，但是實際情況如何，目前還很難說。但是，目前所能看到的材料，直到西漢，可靠的「意」字及從「意」的「億」，其「意」形上部所從都是「音」，沒有看到作「 」的，對於這種現象，我們推測有兩種可能：

　　一、古本用「音」為「意」，其後加意符「心」，造出「意」字

　　「意」是一個抽象義的字，除非用形聲字來造字，否則不太好表現。我們推測的第一種可能是古本用「音」字來表示「意」，「音」的上古音屬影紐侵部，「意」屬影紐之部，二字上古聲相同，韻為旁對轉，如《周易.豫.九四》以「疑」、「簪」為韻;《大戴禮記.五帝德》以「任」、「治」為韻(參陳師新雄《古音學發微》頁1085)，因此「音」可以假借為「意」。當然，「言為心聲」，「心聲」也就是「意」，所以「音」和「義」在意義上也有很密切的關係。根據于省吾先生的說法，「音」是從「言」分化出來的附畫因聲指事字(見《甲骨文字釋林》頁458頁)，如果依此說，則用「音」為「意」是一種引伸用法，其後加義符「心」，造出引伸分化形聲字「意」。

　　依此說，「意」和「 」可能不同字，雖然出土文字材料中只見「意」字，未見「 」字。也有可能「 」字晚出，旋起旋廢，只保留在《說文解字》中。

　　二、「音」即「 」，二者為同形異字

　　如前所述，「 」是個指事字，字從「言」，而在「言」的中間加個指事符號「○」;有可能戰國時期秦、楚系的「 」字把指事符號改成短橫筆，改寫在「言」形下部的「口」形中，因而字形雖然和「音」字相同，其實應該看成「 」字。也就是說，戰國時期秦、楚系的「音」，有可能同時代表「音」、「 」二字。「音」作「意」用時，並不加意符「心」。秦系文字《十鐘山房印舉》、《睡虎地秦墓竹簡》才開始加義符「心」作「意」(參湯餘惠先生主編《戰國文字編》頁700)。漢以後的「意」字也全都繼承此形「从心、从音」，無一例外(見《秦漢魏晉篆隸字形表》頁743)。

　　依此說，「意」和「 」字應該是同一個字。

　　現在，透過古文字學的解釋，我們推測「音」應該讀成「意」，那麼《上博三.恆先》簡5-7就應該讀成：「又(有)出於或(域)、生出於又(有)、意出於生、言出於意、名出於言、事出於名。」整個發生序列就明白可說了。「域(空間)」生「有(實有)」，「有」生「生(人生)」，「生」生「意(意念)」、「意」生「言」，「言」生「名」，「名」生「事」。混混天地，察察人間，就這麼形成了。

　　由於「音」與「意」可能有這樣的糾葛，所以前引廖文所引《管子.內業》的「音」字，其實應該讀成「意」字。《管子.內業》：「心以藏心，心之中又有心焉。彼心之心，音以先言。音然後形，形然後言，言然後使，使然後治。不治必亂，亂乃死」，句中兩「音」字也都應該讀成「意」，全句應作：「心以藏心，心之中又有心焉。彼心之心，意以先言。意然後形，形然後言，言然後使，使然後治。不治必亂，亂乃死。」義理較為明白。《管子》同篇一開始還有「是故此氣也，不可止以力，而可安以德;不可呼以聲，而可迎以音。敬守勿失，是謂成德，德成而智出，萬物果得」，句中的「音」字也應該讀為「意」，除了義理的原因之外，句中的「力」、「德」、「意」、「德」、「得」是押韻的，如果讀為「音」，那麼「音」字不入韻，與前後的敘述就不統一了。

　　又同篇的「凡道無所，善心安愛。心靜氣理，道乃可止。彼道不遠，民得以產;彼道不離，民因以知。是故卒乎其如可與索，眇眇乎其如窮無所。彼道之情，惡音與聲，修心靜音，道乃可得」，句中的第二個「音」字也應該讀為「意」，涉上「音」字而誤。除了義理上的原因之外，這一小段的文字也是有韻的。首句「凡道無所，善心安愛」應該有韻，疑「愛」字有誤;此外，「理」、「止」押「之」韻，「遠」、「產」押「元」韻，「離」、「知」押「支」韻，「索」、「所」押「鐸/魚」韻，「情」、「聲」押「蒸」韻，準此，最後兩句也應該有韻，「音」讀為「意」，則與「得」字同押「職」韻。

　　這些「意」字所以會寫成「音」，一個原因是「音」可能本來即是「意」字，所以《管子》保留戰國古文;另外當然也可能「意」和「音」形近訛變，無論是那一個原因都可以說明《管子》這三小節的這幾個「音」字應讀為「意」[2]。

　　《上海博物館藏戰國楚竹書(一).孔子詩論》簡1「文無離言」，李學勤先生〈詩論分章釋文〉[3]隸定作「文亡隱意」。細看原簡，也有可能作「文無隱音」，或者「文無隱言」，明乎「音」從「言」分化，古文字「音」、「言」常互用;而戰國楚系文字「音」字又可以讀成「意」，則「文無隱言」、「文無隱音」，其實都應該讀成「文無隱意」，也就毫無疑怪了。

　　〈恆先〉簡5-6：「有出於域，生出於有，意出於生，言出於意，名出於言，事出於名。」相類似的句子又見《鶡冠子.環流》：「有一而有氣，有氣而有意，有意而有圖，有圖而有名，有名而有形，有形而有事，有事而有約。」與「言出於意、名出於言」相關的論述，我們很容易地會聯想到以下各家：

　　子曰：「名不正則言不順。」(《論語.子路》)

　　子曰：「書不盡言，言不盡意。」(《周易.繫辭傳.上》)

　　荃者所以在魚，得魚而忘荃;蹄者所以在兔，得兔而忘蹄;言者所以在意，得意而忘言。(《莊子.外物》)

　　子列子曰：「得意者無言，進知者亦無言。用無言為言亦言，無知為知亦知。無言與不言，無知與不知，亦言亦知。亦無所不言，亦無所不知;亦無所言，亦無所知。如斯而已。」(《列子.仲尼》)

　　意以象盡，象以言著。故言者所以明象，得象忘言;象者所以存意，得意忘象。(魏.王弼《周易略例.明象章》)

　　理得於心，非言不暢;物定於彼，非名不辯。言不暢志，則無以相接;名不辯物，則鑒識不顯。鑒識顯而名品殊，言稱接而情志暢。原其所以，本其所由，非物有自然之名，理有必定之稱也。欲辯其實，則殊其名;欲宣其志，則立其稱。名逐物而遷，言因理而變。此猶聲發響應，形存影附，不得相與為二矣。苟其不二，則言無不盡矣。(西晉.歐陽建〈言盡意論〉)

　　由先秦到魏晉，蓬勃發展的言意之辨，顯然是中國哲學的一個重要議題，《上博三.恆先》簡5-6本簡解為「意出於生，言出於意，名出於言」，則符合中國哲學的這一個大傳統;讀為「音出於生，言出於音，名出於言」，則如月下孤鳥，無枝可棲。同樣地，簡6的「音非音，無胃(謂)音;言非言，無胃(謂)言」，也要讀成「意非意，無胃(謂)意;言非言，無胃(謂)言」。