联系我们下 篇 社会主义的辩证思索
来源：天天加油 更新时间：2005-2-25
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业发展比较落后。恩格斯逝世以后，也就是在上世纪初，德国利用普法战争结束后英国的割地和赔款，积极采用世界上的先进技术，发展黑色冶金、机器制造、电器、化学、光学等新兴工业，在短短的时间内赶上并超越了老牌资本主义英国和法国，跃居了世界第一。二战使统一的德国一分为二，它的经济发展受到了严重的挫伤。战后的西德为了尽快恢复经济，吸取了战前资本主义无规则竞争产生出严重劳资矛盾，以致引发无产阶级革命的教训，努力探索一条处于计划经济和市场经济之间的第三模式经济，即市场经济＋国家干预＋社会保障的社会市场经济，使德国经济又得到了快速的发展，又成为世界经济最先进的国家之一。并成功地“兼并”了社会主义东德。
他们吸取马克思主义理论发展自己的主要方面有：
●推行凯恩斯主义，加强了对经济竞争的国家干预。使经济竞争健康发展。 ●建立强大的社会福利保障，维护社会的安定。
●重视发挥工会的积极作用，使它成为资方的对立面，对资本家进行制约，以缓和和消除劳资矛盾。
●充分发挥社会力量对政府的监督，并为政府提供咨询；立法进行保护。
世界资本主义国家加强发挥工会作用的还有很多，他们已经不是象战前那样把工会当成政府的傀儡、买办和摆设。1997年美国副总统戈尔就宣布，歧视工会的公司不能从联邦政府那里得到合同。1997年，美国劳工联合会产业工会联合会组织了联合包裹运输公司工人罢工获得了胜利。经济增长仅次于爱尔兰的欧盟国家荷兰，其经济发展被称为“奇迹”和“荷兰模式”。“荷兰模式”的关键是在1982年工会、雇主和政府三者之间达成的“契约”，使劳资双方在工资、就业、劳保等方面都能积极地协调和配合，在节制工资和在分散的基础上实现了劳动关系灵活化，使非全日制的劳动和灵活性的工作岗位取得了社会和法律的地位。从而打破了工人只是固定在某一企业供职才有经济和政治的保障的传统做法，1998年增加37万个就业机会的发展目标在1997年就达到了，失业率为6.5%，低于欧盟国家11％的平均水平。
资本主义吸取马克思主义而发展自己是好事还是坏事呢？作者是不是在这里为资本主义大唱赞歌？如果是这样，那我们还搞社会主义干什么？
这个问题不须作者回答，因为恩格斯说过，资本主义的每一个进步，都是在向社会主义前进。有此一言，其他什么解释也不需要了。
三 社会主义不是万应灵丹，它有特定历史任务 ──兼论“只有社会主义能够救中国”
在中国80年代以前，我们在城市和乡村，到处都可以见到这样一幅对中国革命和社会主义实践总结性的大标语：只有社会主义能够救中国！这的确是一幅震撼人心的标语。它激励了我们整整几代人，为社会主义建设作了艰苦卓绝的奋斗。
但是，当计划经济的社会主义已经失败的今天，我们重新来审视，就会发现，源出于苏联社会主义理论的这个口号，存在着和苏联社会主义一样的问题。
马克思主义根据历史发展的客观规律，科学地定义了社会主义的协调对象和历史任务。协调对象是：资本主义经济发展到了高度垄断的水平，社会经济已经实现了包括农业在内的工业化，并参与了国际市场经济的循环，社会经济发展到了不能再往前发展，已经无力将经济的繁荣继续保持下去，甚至出现了停滞和衰退。历史任务是：解决这个富裕的资本主义社会怎么走出停滞和衰退，走向经济的持续发展这个特定的社会矛盾。“每一种特定的经济形态都应当解决它自己的、从它本身产生的问题；如果要去解决另一种完全不同经济形态的问题，那是十分荒谬的。”(《马克思恩格斯选集》第4卷第442页)如果社会主义不是用来解决这个特定的矛盾，或者说这个矛盾根本不存在，社会主义就失去了它的社会实践对象，它的存在也就失去了原定的马克思主义的意义。
马克思主义的科学社会主义的历史任务决定了社会主义不是独立于资本主义之外与资本主义并行的社会形态，它们是蝌蚪与青蛙，今天和明天，小麦和面包的关系。要社会主义的“面包”，就必须让资本主义“小麦”在地里茁壮成长。想更快地得到更多更好的社会主义“面包”，可以避开封建时代农民的耕作工具和方式，以及资本主义发展前期的野蛮的自然过程，而直接采用当代资本主义的最先进机器和耕作技术，种好资本主义“小麦”。但是，我们决不能直接把面包种到地里。同样，小麦正在灌浆，远还没有成熟，我们也不能为了尽快做出面包就去收割它。在社会历史的跑道上，社会主义与资本主义不是“对手赛”，而是“接力跑”，社会主义是接过资本主义的跑棒往前继续跑。作为两个性质根本不同的历史阶段，由其性质决定理所当然他们不在也不能在同一历史轨道上并驰和竞争。在全世界多数国家已经具备了社会主义的物质条件并即将进入社会主义的过渡时期，也许会出现有两种制度同时存在的特殊情形，但也只是短暂的。而且资本主义已经是少数，而不是现在的大多数，有质的区别。社、资二者是没有形式和内容上的直接冲突的一脉相承的人类社会形态。当然也不应该出现与资本主义竞争而失败的问题。更没有社会主义追赶资本主义的荒谬问题。如果说什么地方出现与资本主义竞争而失败的社会主义，可以说它不是或者不能叫社会主义，如果硬要称其为社会主义，那它就不是马克思主义所定义的社会主义。
正如列宁在解释苏联的社会主义名称时说的那样，我们尽管可以把自己称之为社会主义，但这不是说我们已经进入了社会主义，而只是表示我们前进的决心和方向。
我们曾经都有一个美好的愿望，就是以社会主义来拯救贫穷落后的社会，以为贫穷落后的社会只要实行了比资本主义先进、优越的社会主义制度，就会发展得比资本主义先进，就会繁荣富强起来。人们甚至以为，为了人民的幸福，在条件不具备的情况下可以用暴力和行政命令强制实行社会主义，人们可以利用社会主义制度的优越性，依靠人民自己的力量，来完成社会主义的物质基础的建设。换句话说，就是用社会主义来建设社会主义。
这就是与当代社会主义计划经济相对应的计划政治！
以脱离现实为特征的计划政治与脱离现实的计划经济是同样的错误。
不能用社会主义来建设本来没有的社会主义。
在所谓用社会主义建设社会主义的社会或国家，就是还没有社会主义物质基础的社会和国家。也必定是一个经济落后的社会和国家。一个经济落后的社会和国家，它不具备社会主义社会所需要的先进的物质基础，社会主义制度就没有立足的基础，社会主义就不能存在。某个东西根本就没有，那么我们又怎么能依靠一个根本没有的东西去制造一个本来也没有的东西?正如一个人在自己还没有被创造以前自己并不存在。不能依靠自己来创造出自己?既然社会主义不能存在，那我们怎么依靠这个不存在的社会主义去建设真实的社会主义？
在马克思主义的科学社会主义学说里，社会主义一没有创造自身的历史任务，二也不能创造自身。它是它的前身资本主义的经济发展的自然结果。 马克思在1846年明确地肯定：
人们能否自由地选择某一社会形式呢？决不能。在人们的生产力发展的一定情况下，就会有一定的交换和消费形式。在生产、交换和消费发展到一定阶段上，就会有一定的家庭、等级、或阶级组织，一句话，就会有一定的市民社会，就会有不过是市民社会的正式表现的一定的政治国家。
（《马克思致巴.瓦.安年柯夫》、《马克思恩格斯选集》第4卷第320页）
这个政治国家当然也就不是脱离社会实际由领袖们计划出来的计划政治国家。
人们不能自由选择社会形式。人们也不能凭主观意志把一种社会模式强加给人民。正如人们不能把一种落后于现实生产力发展水平的社会模式强加给经济发达地区人民一样，人们不能仅凭自己对劳苦大众的良善之心和满腔热情，用计划政治来把一种先进的社会模式强加给落后地区的人民。一种先进的社会制度的出现，是一个社会经济发展的自然结果，是受不断发展的经济的逼迫生产关系不得不产生改变的结果，是社会占大多数的人出自内心的一种强烈要求，是一种如果不能达到其目的就会以暴力等形式进行冲突的结果。在资本主义已经开始发展的但经济落后的国家，共产党可以夺取政权，可以实行无产阶级专政，但却不能在社会的物质条件没有具备，人民群众的社会主义思想意识远没有形成的时候实施社会主义。社会财产公有制，不是靠人们以法律形式或行政命令强迫或组织人们去实行生产关系的改变来实现，而是靠经济的发展来实现。在落后的经济和社会物质基础下，共产党人的首要任务是充分利用现有条件，领导和依靠彼时彼地的先进生产力，以与落后的生产力相适应而能互相促进和发展的生产关系，全力推进经济的发展，完成社会主义的物质基础。
我们已经在上篇的先进生产力原理中论及，阶级社会，富有者不全是先进生产力，但先进生产力一般都是富有者。先进生产力的发展需要财富支持。很多情况下，正是与一般人不一样的优越的经济上的差别造就了杰出人物和他们的杰出成就。建立在本来就落后贫穷的基础上的相对平等的物质待遇，不仅褫夺了先进生产力得以发展的客观外部物质条件，而且又助长包括本来就还没有完全成熟的无产阶级及其它劳动者在内的懒惰，先进生产力在没有得到比旁人更多的好处的情况下，也在不良的攀比中慢慢地产生了消极情绪甚至于消磨了斗志，社会物质财富的极度有限和匮缺，使社会根本无法用多余物质、精力和时间，更没有相应的科学文化水平，来具体地体现和完成社会主义的先进性。社会主义的先进性变成了空中楼阁。这些东西，反过来成为一种消极的因素，损害了社会主义的声誉，影响了人们对新社会的美好追求。 “共产党就是搞社会主义的，不搞社会主义搞什么?”有人这么坚持说。
共产党人只能搞社会主义的观点是一个形而上学的唯心主义观点。
列宁在《论黄金在目前和社会主义完全胜利后的作用》一文中说：
对于一个真正的革命家来说，最大的危险，甚至也许是唯一的危险，夸大革命性，忘记适当地和有成效地动用革命方法的限度和条件。真正的革命家如果开始用大字母开头写“革命”二字，把革命奉为几乎是神圣的东西，丧失理智，不能最冷静最清醒地考虑、权衡和检查一下究竟应该在什么时候、什么环境、什么场合转而采取改良主义的行动，那他就最容易为此而碰得头破血流。
（《列宁选集》第4卷第575页）
共产党人在不同的历史时期，总是根据不同的客观环境来制定不同的历史任务，并且在政策和策略上会有更多的灵活性，有时甚至出现与共产党的本质相反的行动。如苏联刚建国时，与德国资产阶级签订和约。上世纪20年代，中国共产党为了团结和帮助国民党，还让包括毛泽东在内的很多高级干部加入了国民党并担任了领导。为了抗日，红军还编为国民党的第八路军。掌握唯物辩证法的共产党人不能把自己的思维锁定在只能搞社会主义这个绝对化的框子里。以辩证法来看，社会主义也不过只是一种形式，实行这个形式不是共产党人的目的，共产党人的根本目的，是要让社会经济和生产力发展和前进。当这种形式还不能促进经济和生产力的发展和前进，我们走其他道路，同样也是在向社会主义前进，符合马克思主义的科学。中国改革开放的伟大成就也以无可辩驳的事实充分证明了这一点。
用社会主义来建设社会主义，实质上就是用社会主义的政治形式，来建设和创造社会主义的物质内容。它明显违犯了内容决定形式的辩证法则。 在客观条件不允许的情况下实事求是地放弃计划经济的社会主义，并不等于我们放弃了社会主义，或者是失去了对社会主义的信仰。马克思和恩格斯没有搞社会主义、列宁搞了社会主义和共产主义，最后又放弃了，并转而搞资本主义，我们能说他们没有社会主义的信仰吗?
我们已经勇敢地从实践和理论上放弃了社会主义的计划经济，分割了社会主义公有制的蛋糕，国营变成了股份，集体分化为私有，我们已经引来了外国资本主义的“狼”，培养出了自己红色资本家，却为什么却总还是用社会主义的标签封自己的嘴巴，用社会主义的绳索勒自己的脖子，用社会主义的锁链套自己的手脚呢？
四 差别和竞争永远是人类前进的“核动力”
差别和竞争永远是人类社会前进的“核动力”。它不但不可能消除。而且会在理想的共产主义社会存在。恩格斯指出：
用“消除一切社会的政治的不平等”来代替“消灭一切阶级差别”，这些也是很成问题的。在国与国、省与省、甚至地方和地方之间总会有生活条件方面的某种不平等存在，这种不平等可以减少到最低限度，但是永远不可能完全消除。阿尔卑斯山的居民和平原上的居民的生活条件是不同的。把社会主义社会看作平等的王国，这是以“自由、平等、博爱”这一旧口号为根据的片面的法国看法，这种看法作为一定的发展阶段在当时当地曾经是正确的，但是，象以前的各个社会主义学派的一切片面性一样，它现在也应当克服，因为它只能引起思想混乱，而且因为已经有了阐述这一切问题的更精确的方法。
(恩格斯《给奥倍倍尔的信》、《马克思恩格斯全集》第19卷第8页）
1875年的恩格斯虽然是这样提出了共产主义和社会主义的“差别理论”。但一个多世纪以来，由于社会主义者忙于无产阶级的解放斗争，没有以此为出发点，对1875年以后的整个共产主义理论进行新的深化。共产主义仍然还停留在人人平等上面。世界上绝对的平等、自由和民主是没有的、绝对的平等也是没有的，如果人类社会没有了差别和竞争，人类社会就不会走到今天。社会主义社会不是“平等的王国”，共产主义也不是一个“平等的王国”，即使到了按需分配的共产主义，社会还要有不平等，社会才不能断向前发展。
我们过去所说共产主义和社会主义是没有竞争的社会，应该是建立在这么一个有限的条件上，即没有资本主义式的，无序的经济竞争。而不是指没有了包括这一竞争在内的所有竞争。当然也就消灭了由此产生出来的阶级差别，贫富差别。
人类社会的差别有多种多样的形式。阶级社会最本质的和最大的差别形式就是阶级差别。马克思说，阶级斗争是社会历史前进的杠杆，阶级斗争是阶级社会最激烈的差别形式。先进与落后的竞争则是无阶级社会共产主义社会的差别形式，共产主义也有先进与落后的竞争和差别，也有不平等，只不过人们能很道德很科学也对待不平等的存在，认为相对的平等正是绝对平等的存在形式，而处在较低地位的人们能很乐意地接受那种状况，认为那是自己应该奉献于社会的地方。自由化的绝对民主和平等的观念，其实和共产主义运动中绝对平均主义的观点一样，都是错误的，不符合客观实际的发展规律的。如果要讲绝对的平等，那只有让世界上所有的人都按一个完美的模特来制造，不让这些人有任何差别，任何缺点，或者都有同样的差别，同样的缺点。当然，这差别也就不能称其为差别，缺点也就不能称其为缺点，完美也就不完美了。如果是这样的话，世界将只存在一种人，或是男人，或是女人，或是小孩，或是老人，……那么世界的未日也就真的在这个没有差别完全平等的时代来临了。试想，世上只有一种性别年龄、外貌和本质完全一致人，人类还能繁衍吗？人类首先就要在嫉妒中自相残杀毁灭。达尔文的进化论告诉我们：世界就是在竞争和淘汰中进步的。太阳和地球告诉我们，世界是讲差别、讲“中心论”的，世界如果不讲差别，没有中心和边缘，没有权威，我行我素，地球和太阳总有一天会相撞。
因此，我们就有理由这么做出结论：那种完全消灭了不平等的社会是不能存在的。如果存在，也不能长久。
在自然界，差别也是一个好的东西。水有了落差，才具有了动能；电有了压差，才形成为动力；在人类社会、差别也是不可抛弃的“好东西”。消灭和放弃差别，就意味着消灭和放弃竞争，消灭和放弃进步。这也正是苏联失败的原因之一。如果我们过早地放弃了磨砺我们智慧和斗志的竞争，一旦我们实现了全球性的共产主义，而人类社会一旦进入了一个与外太空人类竞争的时代，我们就会不会象苏联人掉进了资本主义竞争的漩涡一样，地球人掉进了与外星人的竞争漩涡之后，我们失去了与之竞争的能力，而绵羊一般成为外星人的奴隶呢?如果我们没有放弃磨砺我们智慧和斗志的竞争之矛，即使我们变成了外星人的奴隶，我们也有望举行斯巴达克式的起义。因此，我们有权明确一个概念：共产主义仍将是一个相对平等的社会。 那么，我们也就有理由说，作为共产主义的第一阶段社会主义，它也就不是一个理想的完美无缺的社会； 那么，我们也就有理由说，一个社会在实际上还没有进入社会主义的时候，我们却用纯而又纯的社会主义政治制度去管理它，这不就是一个明显的错误吗？
到了这里，人们也许会提出质问：既然共产主义不是一个完美无缺的社会，既然我们认为在实际上还没有进入社会主义的时候，我们却用纯而又纯的社会主义政治制度去管理它，这是一个明显的错误，那么，我们在前面那么执着地去坚持和强调马克思主义的科学社会主义的各个原理，用纯而又纯的社会主义标准去要求苏联等当代社会主义，这不是一个明显的逻辑矛盾吗?
首先，我们在前面那么执着地去坚持和强调马克思主义的科学社会主义的七大原理，与这里的共产主义不是一个完美无缺的社会的结论并没有构成任何矛盾，正如我们在前二节所着重指出的，我们对马克思主义诞生以来的历史进行深层次的思考时就发现，马克思主义个别地方的确存在不足，在对共产主义进行论述上，马克思主义提出了差别理论，但没有对这种差别进行深入的研究和论述，致使后来者出现了偏差。我们就有责任依据马克思主义本身的原理逻辑来理顺它。还世界一个真实的和科学的共产主义。
到了这里，人们会不约而同地大叫：既然如此，我们又为什么用纯而又纯的社会主义基本原理来评议苏联等当代社会主义呢?
我们的回答是：并不是我们现在错误地用纯而又纯的社会主义标准去要求苏联等当代社会主义，而是苏联等当代社会主义已经历史地错误地用纯而又纯的社会主义甚至共产主义制度来要求了我们曾经赖以生存的国家和社会以及我们每一个共和国的公民。我们只是指出了这个用纯而又纯的社会主义甚至共产主义标准的来管理并没有条件实行社会主义的当代社会主义国家这个问题和错误罢了。至于未来的社会主义和共产主义到底不没有差别，而又将如何差别，其结果又将如何，历史唯物主义者不应该充任“神”的角色。这道题目就留给我们后辈子孙和历史的来者作实践的回答去吧！
五 通向社会主义的道路存在多样性
“条条道路通罗马，老师何必来强求”。这是中国文革时期一个学生轰动一时的一道考题答案。其实它真有辩证的正确一面。
把通向社会主义的道路定死为一条道路的做法，从哲学上讲就是一种绝对的形而上学的做法。熟知辩证法的马克思和恩格斯绝对不会形而上学地去反对实现社会主义的多种形式，而不顾客观实际情况地千篇一律地坚持一种形式。他们善于从彼时彼地的具体情况出发，有针对性地决定采用什么形式。
十月革命的胜利，本是一种特殊的偶然的现象。但苏联社会主义理论却把它看成是一种普遍的科学规律，以胜利者的姿态，大大方方地掩埋了马克思和恩格斯在进入社会主义方式上的唯物辩证法，武断地、形而上学地把武装夺取政权作为了进入社会主义的唯一正确道路，把是否坚持武装起义，作为革命与反革命的判别标准，来重新评价和撰写了共产主义运动史。他们把反对在条件还不成熟的俄国进行社会主义革命的第二国际伯恩施坦、考茨基等几乎所有的领袖都描绘成了马克思主义的叛徒和修正主义者，把坚持恩格斯和第二国际的立场，认为不能在社会主义条件还没有具备的俄国立即实行社会主义，在俄国首先要进行资产阶级民主革命，以完成社会主义的物质准备，然后再实行社会主义的俄国社会主
他们吸取马克思主义理论发展自己的主要方面有：
●推行凯恩斯主义，加强了对经济竞争的国家干预。使经济竞争健康发展。 ●建立强大的社会福利保障，维护社会的安定。
●重视发挥工会的积极作用，使它成为资方的对立面，对资本家进行制约，以缓和和消除劳资矛盾。
●充分发挥社会力量对政府的监督，并为政府提供咨询；立法进行保护。
世界资本主义国家加强发挥工会作用的还有很多，他们已经不是象战前那样把工会当成政府的傀儡、买办和摆设。1997年美国副总统戈尔就宣布，歧视工会的公司不能从联邦政府那里得到合同。1997年，美国劳工联合会产业工会联合会组织了联合包裹运输公司工人罢工获得了胜利。经济增长仅次于爱尔兰的欧盟国家荷兰，其经济发展被称为“奇迹”和“荷兰模式”。“荷兰模式”的关键是在1982年工会、雇主和政府三者之间达成的“契约”，使劳资双方在工资、就业、劳保等方面都能积极地协调和配合，在节制工资和在分散的基础上实现了劳动关系灵活化，使非全日制的劳动和灵活性的工作岗位取得了社会和法律的地位。从而打破了工人只是固定在某一企业供职才有经济和政治的保障的传统做法，1998年增加37万个就业机会的发展目标在1997年就达到了，失业率为6.5%，低于欧盟国家11％的平均水平。
资本主义吸取马克思主义而发展自己是好事还是坏事呢？作者是不是在这里为资本主义大唱赞歌？如果是这样，那我们还搞社会主义干什么？
这个问题不须作者回答，因为恩格斯说过，资本主义的每一个进步，都是在向社会主义前进。有此一言，其他什么解释也不需要了。
三 社会主义不是万应灵丹，它有特定历史任务 ──兼论“只有社会主义能够救中国”
在中国80年代以前，我们在城市和乡村，到处都可以见到这样一幅对中国革命和社会主义实践总结性的大标语：只有社会主义能够救中国！这的确是一幅震撼人心的标语。它激励了我们整整几代人，为社会主义建设作了艰苦卓绝的奋斗。
但是，当计划经济的社会主义已经失败的今天，我们重新来审视，就会发现，源出于苏联社会主义理论的这个口号，存在着和苏联社会主义一样的问题。
马克思主义根据历史发展的客观规律，科学地定义了社会主义的协调对象和历史任务。协调对象是：资本主义经济发展到了高度垄断的水平，社会经济已经实现了包括农业在内的工业化，并参与了国际市场经济的循环，社会经济发展到了不能再往前发展，已经无力将经济的繁荣继续保持下去，甚至出现了停滞和衰退。历史任务是：解决这个富裕的资本主义社会怎么走出停滞和衰退，走向经济的持续发展这个特定的社会矛盾。“每一种特定的经济形态都应当解决它自己的、从它本身产生的问题；如果要去解决另一种完全不同经济形态的问题，那是十分荒谬的。”(《马克思恩格斯选集》第4卷第442页)如果社会主义不是用来解决这个特定的矛盾，或者说这个矛盾根本不存在，社会主义就失去了它的社会实践对象，它的存在也就失去了原定的马克思主义的意义。
马克思主义的科学社会主义的历史任务决定了社会主义不是独立于资本主义之外与资本主义并行的社会形态，它们是蝌蚪与青蛙，今天和明天，小麦和面包的关系。要社会主义的“面包”，就必须让资本主义“小麦”在地里茁壮成长。想更快地得到更多更好的社会主义“面包”，可以避开封建时代农民的耕作工具和方式，以及资本主义发展前期的野蛮的自然过程，而直接采用当代资本主义的最先进机器和耕作技术，种好资本主义“小麦”。但是，我们决不能直接把面包种到地里。同样，小麦正在灌浆，远还没有成熟，我们也不能为了尽快做出面包就去收割它。在社会历史的跑道上，社会主义与资本主义不是“对手赛”，而是“接力跑”，社会主义是接过资本主义的跑棒往前继续跑。作为两个性质根本不同的历史阶段，由其性质决定理所当然他们不在也不能在同一历史轨道上并驰和竞争。在全世界多数国家已经具备了社会主义的物质条件并即将进入社会主义的过渡时期，也许会出现有两种制度同时存在的特殊情形，但也只是短暂的。而且资本主义已经是少数，而不是现在的大多数，有质的区别。社、资二者是没有形式和内容上的直接冲突的一脉相承的人类社会形态。当然也不应该出现与资本主义竞争而失败的问题。更没有社会主义追赶资本主义的荒谬问题。如果说什么地方出现与资本主义竞争而失败的社会主义，可以说它不是或者不能叫社会主义，如果硬要称其为社会主义，那它就不是马克思主义所定义的社会主义。
正如列宁在解释苏联的社会主义名称时说的那样，我们尽管可以把自己称之为社会主义，但这不是说我们已经进入了社会主义，而只是表示我们前进的决心和方向。
我们曾经都有一个美好的愿望，就是以社会主义来拯救贫穷落后的社会，以为贫穷落后的社会只要实行了比资本主义先进、优越的社会主义制度，就会发展得比资本主义先进，就会繁荣富强起来。人们甚至以为，为了人民的幸福，在条件不具备的情况下可以用暴力和行政命令强制实行社会主义，人们可以利用社会主义制度的优越性，依靠人民自己的力量，来完成社会主义的物质基础的建设。换句话说，就是用社会主义来建设社会主义。
这就是与当代社会主义计划经济相对应的计划政治！
以脱离现实为特征的计划政治与脱离现实的计划经济是同样的错误。
不能用社会主义来建设本来没有的社会主义。
在所谓用社会主义建设社会主义的社会或国家，就是还没有社会主义物质基础的社会和国家。也必定是一个经济落后的社会和国家。一个经济落后的社会和国家，它不具备社会主义社会所需要的先进的物质基础，社会主义制度就没有立足的基础，社会主义就不能存在。某个东西根本就没有，那么我们又怎么能依靠一个根本没有的东西去制造一个本来也没有的东西?正如一个人在自己还没有被创造以前自己并不存在。不能依靠自己来创造出自己?既然社会主义不能存在，那我们怎么依靠这个不存在的社会主义去建设真实的社会主义？
在马克思主义的科学社会主义学说里，社会主义一没有创造自身的历史任务，二也不能创造自身。它是它的前身资本主义的经济发展的自然结果。 马克思在1846年明确地肯定：
人们能否自由地选择某一社会形式呢？决不能。在人们的生产力发展的一定情况下，就会有一定的交换和消费形式。在生产、交换和消费发展到一定阶段上，就会有一定的家庭、等级、或阶级组织，一句话，就会有一定的市民社会，就会有不过是市民社会的正式表现的一定的政治国家。
（《马克思致巴.瓦.安年柯夫》、《马克思恩格斯选集》第4卷第320页）
这个政治国家当然也就不是脱离社会实际由领袖们计划出来的计划政治国家。
人们不能自由选择社会形式。人们也不能凭主观意志把一种社会模式强加给人民。正如人们不能把一种落后于现实生产力发展水平的社会模式强加给经济发达地区人民一样，人们不能仅凭自己对劳苦大众的良善之心和满腔热情，用计划政治来把一种先进的社会模式强加给落后地区的人民。一种先进的社会制度的出现，是一个社会经济发展的自然结果，是受不断发展的经济的逼迫生产关系不得不产生改变的结果，是社会占大多数的人出自内心的一种强烈要求，是一种如果不能达到其目的就会以暴力等形式进行冲突的结果。在资本主义已经开始发展的但经济落后的国家，共产党可以夺取政权，可以实行无产阶级专政，但却不能在社会的物质条件没有具备，人民群众的社会主义思想意识远没有形成的时候实施社会主义。社会财产公有制，不是靠人们以法律形式或行政命令强迫或组织人们去实行生产关系的改变来实现，而是靠经济的发展来实现。在落后的经济和社会物质基础下，共产党人的首要任务是充分利用现有条件，领导和依靠彼时彼地的先进生产力，以与落后的生产力相适应而能互相促进和发展的生产关系，全力推进经济的发展，完成社会主义的物质基础。
我们已经在上篇的先进生产力原理中论及，阶级社会，富有者不全是先进生产力，但先进生产力一般都是富有者。先进生产力的发展需要财富支持。很多情况下，正是与一般人不一样的优越的经济上的差别造就了杰出人物和他们的杰出成就。建立在本来就落后贫穷的基础上的相对平等的物质待遇，不仅褫夺了先进生产力得以发展的客观外部物质条件，而且又助长包括本来就还没有完全成熟的无产阶级及其它劳动者在内的懒惰，先进生产力在没有得到比旁人更多的好处的情况下，也在不良的攀比中慢慢地产生了消极情绪甚至于消磨了斗志，社会物质财富的极度有限和匮缺，使社会根本无法用多余物质、精力和时间，更没有相应的科学文化水平，来具体地体现和完成社会主义的先进性。社会主义的先进性变成了空中楼阁。这些东西，反过来成为一种消极的因素，损害了社会主义的声誉，影响了人们对新社会的美好追求。 “共产党就是搞社会主义的，不搞社会主义搞什么?”有人这么坚持说。
共产党人只能搞社会主义的观点是一个形而上学的唯心主义观点。
列宁在《论黄金在目前和社会主义完全胜利后的作用》一文中说：
对于一个真正的革命家来说，最大的危险，甚至也许是唯一的危险，夸大革命性，忘记适当地和有成效地动用革命方法的限度和条件。真正的革命家如果开始用大字母开头写“革命”二字，把革命奉为几乎是神圣的东西，丧失理智，不能最冷静最清醒地考虑、权衡和检查一下究竟应该在什么时候、什么环境、什么场合转而采取改良主义的行动，那他就最容易为此而碰得头破血流。
（《列宁选集》第4卷第575页）
共产党人在不同的历史时期，总是根据不同的客观环境来制定不同的历史任务，并且在政策和策略上会有更多的灵活性，有时甚至出现与共产党的本质相反的行动。如苏联刚建国时，与德国资产阶级签订和约。上世纪20年代，中国共产党为了团结和帮助国民党，还让包括毛泽东在内的很多高级干部加入了国民党并担任了领导。为了抗日，红军还编为国民党的第八路军。掌握唯物辩证法的共产党人不能把自己的思维锁定在只能搞社会主义这个绝对化的框子里。以辩证法来看，社会主义也不过只是一种形式，实行这个形式不是共产党人的目的，共产党人的根本目的，是要让社会经济和生产力发展和前进。当这种形式还不能促进经济和生产力的发展和前进，我们走其他道路，同样也是在向社会主义前进，符合马克思主义的科学。中国改革开放的伟大成就也以无可辩驳的事实充分证明了这一点。
用社会主义来建设社会主义，实质上就是用社会主义的政治形式，来建设和创造社会主义的物质内容。它明显违犯了内容决定形式的辩证法则。 在客观条件不允许的情况下实事求是地放弃计划经济的社会主义，并不等于我们放弃了社会主义，或者是失去了对社会主义的信仰。马克思和恩格斯没有搞社会主义、列宁搞了社会主义和共产主义，最后又放弃了，并转而搞资本主义，我们能说他们没有社会主义的信仰吗?
我们已经勇敢地从实践和理论上放弃了社会主义的计划经济，分割了社会主义公有制的蛋糕，国营变成了股份，集体分化为私有，我们已经引来了外国资本主义的“狼”，培养出了自己红色资本家，却为什么却总还是用社会主义的标签封自己的嘴巴，用社会主义的绳索勒自己的脖子，用社会主义的锁链套自己的手脚呢？
四 差别和竞争永远是人类前进的“核动力”
差别和竞争永远是人类社会前进的“核动力”。它不但不可能消除。而且会在理想的共产主义社会存在。恩格斯指出：
用“消除一切社会的政治的不平等”来代替“消灭一切阶级差别”，这些也是很成问题的。在国与国、省与省、甚至地方和地方之间总会有生活条件方面的某种不平等存在，这种不平等可以减少到最低限度，但是永远不可能完全消除。阿尔卑斯山的居民和平原上的居民的生活条件是不同的。把社会主义社会看作平等的王国，这是以“自由、平等、博爱”这一旧口号为根据的片面的法国看法，这种看法作为一定的发展阶段在当时当地曾经是正确的，但是，象以前的各个社会主义学派的一切片面性一样，它现在也应当克服，因为它只能引起思想混乱，而且因为已经有了阐述这一切问题的更精确的方法。
(恩格斯《给奥倍倍尔的信》、《马克思恩格斯全集》第19卷第8页）
1875年的恩格斯虽然是这样提出了共产主义和社会主义的“差别理论”。但一个多世纪以来，由于社会主义者忙于无产阶级的解放斗争，没有以此为出发点，对1875年以后的整个共产主义理论进行新的深化。共产主义仍然还停留在人人平等上面。世界上绝对的平等、自由和民主是没有的、绝对的平等也是没有的，如果人类社会没有了差别和竞争，人类社会就不会走到今天。社会主义社会不是“平等的王国”，共产主义也不是一个“平等的王国”，即使到了按需分配的共产主义，社会还要有不平等，社会才不能断向前发展。
我们过去所说共产主义和社会主义是没有竞争的社会，应该是建立在这么一个有限的条件上，即没有资本主义式的，无序的经济竞争。而不是指没有了包括这一竞争在内的所有竞争。当然也就消灭了由此产生出来的阶级差别，贫富差别。
人类社会的差别有多种多样的形式。阶级社会最本质的和最大的差别形式就是阶级差别。马克思说，阶级斗争是社会历史前进的杠杆，阶级斗争是阶级社会最激烈的差别形式。先进与落后的竞争则是无阶级社会共产主义社会的差别形式，共产主义也有先进与落后的竞争和差别，也有不平等，只不过人们能很道德很科学也对待不平等的存在，认为相对的平等正是绝对平等的存在形式，而处在较低地位的人们能很乐意地接受那种状况，认为那是自己应该奉献于社会的地方。自由化的绝对民主和平等的观念，其实和共产主义运动中绝对平均主义的观点一样，都是错误的，不符合客观实际的发展规律的。如果要讲绝对的平等，那只有让世界上所有的人都按一个完美的模特来制造，不让这些人有任何差别，任何缺点，或者都有同样的差别，同样的缺点。当然，这差别也就不能称其为差别，缺点也就不能称其为缺点，完美也就不完美了。如果是这样的话，世界将只存在一种人，或是男人，或是女人，或是小孩，或是老人，……那么世界的未日也就真的在这个没有差别完全平等的时代来临了。试想，世上只有一种性别年龄、外貌和本质完全一致人，人类还能繁衍吗？人类首先就要在嫉妒中自相残杀毁灭。达尔文的进化论告诉我们：世界就是在竞争和淘汰中进步的。太阳和地球告诉我们，世界是讲差别、讲“中心论”的，世界如果不讲差别，没有中心和边缘，没有权威，我行我素，地球和太阳总有一天会相撞。
因此，我们就有理由这么做出结论：那种完全消灭了不平等的社会是不能存在的。如果存在，也不能长久。
在自然界，差别也是一个好的东西。水有了落差，才具有了动能；电有了压差，才形成为动力；在人类社会、差别也是不可抛弃的“好东西”。消灭和放弃差别，就意味着消灭和放弃竞争，消灭和放弃进步。这也正是苏联失败的原因之一。如果我们过早地放弃了磨砺我们智慧和斗志的竞争，一旦我们实现了全球性的共产主义，而人类社会一旦进入了一个与外太空人类竞争的时代，我们就会不会象苏联人掉进了资本主义竞争的漩涡一样，地球人掉进了与外星人的竞争漩涡之后，我们失去了与之竞争的能力，而绵羊一般成为外星人的奴隶呢?如果我们没有放弃磨砺我们智慧和斗志的竞争之矛，即使我们变成了外星人的奴隶，我们也有望举行斯巴达克式的起义。因此，我们有权明确一个概念：共产主义仍将是一个相对平等的社会。 那么，我们也就有理由说，作为共产主义的第一阶段社会主义，它也就不是一个理想的完美无缺的社会； 那么，我们也就有理由说，一个社会在实际上还没有进入社会主义的时候，我们却用纯而又纯的社会主义政治制度去管理它，这不就是一个明显的错误吗？
到了这里，人们也许会提出质问：既然共产主义不是一个完美无缺的社会，既然我们认为在实际上还没有进入社会主义的时候，我们却用纯而又纯的社会主义政治制度去管理它，这是一个明显的错误，那么，我们在前面那么执着地去坚持和强调马克思主义的科学社会主义的各个原理，用纯而又纯的社会主义标准去要求苏联等当代社会主义，这不是一个明显的逻辑矛盾吗?
首先，我们在前面那么执着地去坚持和强调马克思主义的科学社会主义的七大原理，与这里的共产主义不是一个完美无缺的社会的结论并没有构成任何矛盾，正如我们在前二节所着重指出的，我们对马克思主义诞生以来的历史进行深层次的思考时就发现，马克思主义个别地方的确存在不足，在对共产主义进行论述上，马克思主义提出了差别理论，但没有对这种差别进行深入的研究和论述，致使后来者出现了偏差。我们就有责任依据马克思主义本身的原理逻辑来理顺它。还世界一个真实的和科学的共产主义。
到了这里，人们会不约而同地大叫：既然如此，我们又为什么用纯而又纯的社会主义基本原理来评议苏联等当代社会主义呢?
我们的回答是：并不是我们现在错误地用纯而又纯的社会主义标准去要求苏联等当代社会主义，而是苏联等当代社会主义已经历史地错误地用纯而又纯的社会主义甚至共产主义制度来要求了我们曾经赖以生存的国家和社会以及我们每一个共和国的公民。我们只是指出了这个用纯而又纯的社会主义甚至共产主义标准的来管理并没有条件实行社会主义的当代社会主义国家这个问题和错误罢了。至于未来的社会主义和共产主义到底不没有差别，而又将如何差别，其结果又将如何，历史唯物主义者不应该充任“神”的角色。这道题目就留给我们后辈子孙和历史的来者作实践的回答去吧！
五 通向社会主义的道路存在多样性
“条条道路通罗马，老师何必来强求”。这是中国文革时期一个学生轰动一时的一道考题答案。其实它真有辩证的正确一面。
把通向社会主义的道路定死为一条道路的做法，从哲学上讲就是一种绝对的形而上学的做法。熟知辩证法的马克思和恩格斯绝对不会形而上学地去反对实现社会主义的多种形式，而不顾客观实际情况地千篇一律地坚持一种形式。他们善于从彼时彼地的具体情况出发，有针对性地决定采用什么形式。
十月革命的胜利，本是一种特殊的偶然的现象。但苏联社会主义理论却把它看成是一种普遍的科学规律，以胜利者的姿态，大大方方地掩埋了马克思和恩格斯在进入社会主义方式上的唯物辩证法，武断地、形而上学地把武装夺取政权作为了进入社会主义的唯一正确道路，把是否坚持武装起义，作为革命与反革命的判别标准，来重新评价和撰写了共产主义运动史。他们把反对在条件还不成熟的俄国进行社会主义革命的第二国际伯恩施坦、考茨基等几乎所有的领袖都描绘成了马克思主义的叛徒和修正主义者，把坚持恩格斯和第二国际的立场，认为不能在社会主义条件还没有具备的俄国立即实行社会主义，在俄国首先要进行资产阶级民主革命，以完成社会主义的物质准备，然后再实行社会主义的俄国社会主
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